Amor del universo

SOCIEDAD THRESHOLD MÉXICO

Orden Sufi Mevlevi

El amor del universo
Kabir Helminski, Sheij al-Mevlevi
Conferencia ofrecida en el centro de convenciones Arecas,
el día 24 de febrero de 1998, en la ciudad de Cuernavaca.

Traducido por Patzia González Baz

Quisiera hablar esta noche acerca de cómo aparece el mundo para un sufi; cómo se ve el mundo para un sufi, y podría llamar a esta charla: "el amor del universo".

Quisiera empezar con la palabra revelación y, decir que este universo en el cual vivimos, es un universo misericordioso y que esa misericordia se nos ofrece a través de revelaciones a la humanidad.

El sufismo es un camino espiritual que está basado en la revelación conocida como el Qur'an que le llegó al Profeta Mohammed en el siglo VII; y el Islam es uno de los temas menos entendidos y más
incomprendidos en el mundo Occidental. Y ya que el sufismo reposa sobra los fundamentos del Islam, sería bueno decir algunas palabras introductorias acerca del Islam.

El profeta Mohammed comenzó a recibir ciertas comunicaciones, una serie de mensajes, a través del ángel Gabriel durante un periodo de 23 años. ¿Qué decían estos mensajes? En esencia, estos mensajes vinieron como una confirmación de revelaciones previas; dicen que ha habido mas de cien mil profetas en todos los tiempos, y que todos ellos han traído básicamente el mismo mensaje en todas partes, y el mensaje que se nos ha traído una y otra vez, es de que hay un orden benéfico
con significado, un orden establecido en este universo, y que este universo es fundamentalmente compasivo y misericordioso. El mensaje de Mohammed no fue un mensaje exclusivo ni novedoso, sino que fue el mismo mensaje que había sido traído antes por otros profetas, como Abraham, David, Salomón, Moisés, y Jesús.

Todos estos profetas son reconocidos por el Islam, y la verdad de sus mensajes fue confirmada y comprendida dentro del mensaje del Qur'an. Hay muchos profetas que no están nombrados explícitamente en el Qur'an, pero que lo están en forma implícita. Mensajeros que han
llegado a los nativos de todos los pueblos, seres iluminados del budismo, hinduismo, zoroastrismo. De modo que el Islam comienza con una revelación inclusiva, incluyente y no excluyente. No dice que el Qur'an es la única verdad, que el Islam es la única verdad, ni tampoco dice que uno tenga que convertirse al Islam para ser salvado. Al contrario, dice que si una persona --sea judía, cristiana, o de cualquier otra religión-- hace el bien y cree en el Día del Reconocimiento, no tiene nada que temer de su Sustentador, su Señor.

Nuestra parte, en lo que tiene que ver con este tema que es el sufismo, es que nosotros somos occidentales que comenzamos una búsqueda. Y esta búsqueda que comenzó para nosotros hace unos treinta años, no fue una búsqueda de una religión sino una búsqueda de la Realidad. Había tenido bastante experiencia con la religión convencional como para saber que estaba buscando algo más allá. Y mi búsqueda me llevó a estudiar y practicar varias tradiciones orientales, y la ultima tradición de la cual aprendí algo, fue el sufismo.

Los sufis describen tres niveles de experiencia religiosa. El primer nivel es el de la ley religiosa, la sharía, la religión externa que tiene que ver con reglas, con ceremonias, y con la ética. El segundo nivel que se describe, es el nivel del camino, del sendero, de la tariqa, y este, propiamente dicho, es el nivel en el cual comienza el sufismo, como una elección consciente para aquellos que quieren ir un poco mas allá de la fe, hacia la experiencia. Los sufis en este sentido, son gente que ha perdido su fe en algún momento; han perdido esa fe de la niñez, pero han continuado su búsqueda. Entonces tenemos el nivel de la la ley religiosa, el nivel del camino, y el tercer nivel que es el nivel de la
"Verdad" o de la "Realidad", Haqqiqat. El propósito del sendero es llevarnos hacia esa Verdad, hacia ese Haqq; esa Realidad.

Nuestra tradición se basa en Yalal al-din Rumi que vivió en el siglo XIII y cuya poesía está siendo, hoy día, probablemente la más leída dentro de Estados Unidos en el idioma inglés. Rumi vivió siete siglos después de Mohammed, en lo que hoy día es Turquía. Sus libros, su poesía, se encuentran entre los de mayor significado, de mayor importancia en la literatura espiritual de toda la humanidad. Es la literatura más leída dentro del mundo islámico, y está en este momento entre las literaturas más leídas dentro del lenguaje inglés.

Rumi vivió siete siglos después de Mohammed, y hoy día estamos a siete siglos después de Rumi, y por alguna razón, su mensaje está siendo atractivo para los corazones de la humanidad hoy día. No creo que tengamos hasta este momento traducciones al español realmente buenas de Rumi. Hay un equipo de gente trabajando en ello para llevar este mensaje al castellano. Rumi dice:

Escucha, oh gota, entrégate sin remordimientos,
y a cambio, obtén el Océano.
Escucha gota, date a ti misma ese honor.
y en brazos del Mar obtén la seguridad.
¿Quién en realidad podría ser tan afortunado?
¡Un Océano que corteje a una gota!
En el nombre de Dios, en el nombre de Dios,
¡vende y compra de inmediato!
Entrega una gota y recibe a cambio un mar lleno de perlas.

En nuestra cultura actual, tan herida, Rumi nos trae un mensaje de amor. Los sufis muchas veces han dicho que Dios es el Amado de los seres humanos, pero Rumi va más allá y nos dice que el ser humano es el amado de Dios. Rumi y otros sufis entienden que el amor es la energía más creativa del universo. Que este universo fue creado a partir del amor, a partir de una chispa de amor, y su enseñanza es una enseñanza acerca del conocimiento del amor, que nos ayuda a cooperar
con este poder creativo. Rumi dice: "el mayor de los amores es el amor sin objeto, sin objetivo". Él nos dice: "conviértete en ese amor, sé tú mismo ese estado de amor, no pienses en el amor como la meta de nada; el amor es la causa de todo."

Cada uno de los capítulos del Qur'an comienza con la frase: En el Nombre de Dios, el Infinitamente Compasivo, el Más Misericordioso. Y estas palabras, "Compasivo"y "Misericordioso", vienen de una palabra árabe cuya raíz significa: matriz. Entonces, en cada uno de los capítulos está este recordatorio que nos dice que Dios es Infinitamente Compasivo y Misericordioso. Y estas dos palabras, "compasión" y "misericordia" requieren de una pequeña explicación porque la
traducción de esta palabra todavía no tiene la precisión que el árabe nos ofrece.

La palabra Rahman, significa que hay un flujo de vida compasiva proveniente de la Fuente de la existencia y que esta compasión cae sobre nosotros ya sea que la merezcamos o no, que seamos buenos o malos, que estemos conscientes o no de ella, nos llega de todas maneras. Toda esta existencia es una expresión de esa Compasión Infinita, y aunque hay dolor y sufrimiento en el mundo, Al-lah en el Qur'an nos dice "Mi Compasión es mayor que Mi Ira", incluso la ira de la Realidad está al servicio de la Misericordia. No solo nos sirve de contraste, sino que además nos ayuda a volver a nuestra Fuente; aquí es donde entra la segunda palabra Rahim. Rahim es aquella Misericordia
que se conoce, se experimenta cuando el ser humano se vuelve en forma consciente, hace una elección consciente para volver hacia la Fuente, para girar y dar la cara hacia nuestra Fuente. La Compasión Infinita nos llueve, sostiene nuestras vidas, fluye hacia nosotros en forma continua sin que importe nuestro estado. La Misericordia, Rahim, la conocemos sólo cuando hacemos la elección consciente de despertar y de orientarnos hacia nuestra Fuente.

Rumi y todos los sufis han intentado vivir en un estado de remembranza de Dios permanente. Esta es la práctica esencial de la tradición sufi, y es tal vez lo más importante que podemos compartir. El
sufismo puede considerarse como el núcleo, la parte esencial de la tradición profética que viene de Abraham, del judaísmo, del cristianismo y del Islam. Y esta idea, esta practica de la remembranza, es lo que da la vida al sufismo. Esta remembranza tiene muchas formas, pero la forma más sencilla, y la más eficaz, es la remembranza a través del nombre de Dios.

Esta es una de las herramientas de trabajo "no es imprescindible" pero es una cuelga de 99 cuentas. Con esto, o algo parecido a esto, el sufi repite Al-lah, Al-lah, etc.; ya sea en prácticas específicas concentradas o en cualquier otra circunstancia, esté de pie, caminando, trabajando, o haciendo cualquier cosa. La remembranza a través del nombre de Dios tiene un poder importante porque lo
Nombrado, el Nombre, se hace presente, tiene presencia cuando uno lo Nombra, a través del Nombre tiene presencia. A veces los sufis repiten algunos de los atributos de Dios como: Hayy, el Viviente, Haqq, la Verdad, o Hu que es el pronombre de la Presencia Divina.

Sigue en la parte dos