El resultado de este conocimiento y de esta práctica nos humaniza y da vida. Aunque no hubiera un Dios como una agencia externa e independiente, y no hubiera “cielo” para perpetuar nuestra individualidad, los principios de desarrollo del Sufismo seguirían siendo unas herramientas de auto-desarrollo valiosas en términos puramente humanistas. Sin embargo, el Sufi tiene la creencia de que sus acciones e intenciones aquí resonarán por siempre en una dimensión eterna y que las elecciones que hacemos tendrán consecuencias más allá de nuestra vida terrenal inmediata.

        La palabra psicología significa “conocimiento del alma (psique).” Nuestras psicologías contemporáneas son, en general, una colección de conjeturas subjetivas impulsadas por nuestra cultura. Existen docenas de teorías de la personalidad, teorías del aprendizaje, etc.; pero ha sido elusiva una ciencia real.

        En tanto que estas teorías claman ser científicas, son experimentos rudimentarios que apenas comienzan a vislumbrar los asuntos más importantes del significado y propósito de la vida. Aquí debemos enfrentar la pregunta central que separa a aquellos que defienden y mantienen una realidad estrictamente laica de aquellos que creen en el poder revelador del Ser. Los primeros “creen” fundamentalmente que los seres humanos pueden construir un conocimiento eficaz y satisfactorio de la psique humana desde los cimientos, por así decirlo. Freud y Marx son ejemplos sobresalientes de esta mentalidad del siglo veinte. El fracaso del marxismo (que no implica el éxito del capitalismo financiero occidental) no está sujeto a debate. El fracaso del freudismo ha sido silencioso, pero no menos notable. Estos sistemas tuvieron elementos de percepción y verdad potentes, y sus descubrimientos tuvieron un nivel de relevancia. Sin embargo, su fracaso estuvo en que no pudieron ofrecer un modelo satisfactorio del propósito más elevado de la vida humana. Lo que estamos presenciando al inicio del nuevo milenio es el colapso cultural del modernismo.

        Aquellas personas que creen en el poder revelador del Ser, que aceptan la posibilidad de la revelación de una Gran Tradición dentro de todas las comunidades humanas tradicionales, están de acuerdo, a nivel esencial, con la comprensión Sufi. El post-modernismo, aunque está definido pobremente con relación a un modernismo fallido, reconoce de manera implícita el error del paradigma dominante que era materialista y etnocentrista, pero también falla en ofrecer una perspectiva mundial unificada o una comprensión objetiva de nuestra humanidad.

        La estructura de la individualidad humana dentro de la psicología sufi puede ser entendida mediante tres elementos primarios: nafs o yo (ego), qalb o Corazón y ruhj o Espíritu. Juntos, estos tres elementos forman la persona.

        Al buscar dar una claridad a estos términos, nos enfrentamos al problema de que el español los usa de manera vaga y contradictoria. Así que nos vemos obligados a construir un glosario espiritual propio. Comenzaré por el término Sufi y su equivalente más cercano en español, seguido por una lista de sinónimos en paréntesis.

        1.- Nafs o Yo (ego, yo natural, yo o ser carnal) puede ser considerado como un conglomerado de manifestaciones psicológicas complejas que emergen del cuerpo y están relacionadas con su placer y su supervivencia. El ego tiene una relación íntima tanto con el cuerpo como con la personalidad. No tiene límites en sus deseos –sean estos apetitos del cuerpo o de la personalidad—y necesita del yo Espiritual (ruhj) para que lo guíe y modere.

        Por otro lado, el yo Espiritual requiere de la energía del yo natural (nafs) para aspirar a la consumación o perfección del individuo. El yo natural tiene sus ministros también: Ambición, Vanidad, Racionalización, Engaño, Fantasía, Egoísmo y Deseo. La manifestación más rebelde y perniciosa del yo se conoce como yo compulsivo (nafs-i ammara). Cuando el yo, sin embargo, se ha vuelto puro, razonable y funcional, puede ser llamado yo inspirado (nafs-i muljama).

        2.- Qalb o corazón (el centro de nuestro ser, el alma[1], nuestro conoicimiento más profundo y amplio, incluye funciones psíquicas e imaginación activa) es como un contenedor hecho de la sustancia de la presencia. Es el centro de la psique, el punto medio entre el espíritu y el yo. Incluye las facultades inconscientes de percepción, memorias y complejos, y puede estar bajo la influencia del ego o del yo Espiritual. Cuando hablamos de involucrarnos en algo “con alma y corazón,” estamos hablando de ese aspecto del yo. Vivir desde el corazón, tener un corazón puro, apuntan a una condición de deseo espiritualizado profunda o de pasión espiritual. Por otro lado, perder nuestra alma significa tenerla dominada por intereses materiales, sensuales y egoístas. Dicha “alma y corazón” está velada, oscurecida, el inconsciente.

        3.- Ruhj, El Espíritu (yo esencial, yo espiritual) es un atributo del ser humano que se describe como un impulso o comando de Dios dentro del ser humano. El Espíritu es la esencia misma de la vida. Equivale a un punto adimensional que está asociado al dominio de la Unidad y tiene acceso al dominio de las Cualidades Divinas. El Espíritu puede mandar sus mensajes al corazón. Tiene varios ministros importantes: la Razón, la Reflexión y la Conciencia.

La individualidad es el resultado de la relación entre los tres elementos anteriores y generalmente se describe mediante siete etapas de desarrollo (descritos en otro capítulo titulado “Un corazón sabio”). La etapa de desarrollo efectiva depende si uno está dominado por el yo compulsivo –en un extremo—o por el corazón, o el espíritu.

        En el camino Sufi trabajamos en los tres dominios simultáneamente: refinando el yo (nafs), purificando el corazón (qalb) y activando el espíritu (ruhj). Pero, en cierto sentido, lo más efectivo es comenzar con el corazón que es el punto medio entre los otros dos, y el lugar donde estos se encuentran.

        El trabajo del corazón comienza con el desarrollo la presencia y la remembranza de Dios (zikr). La remembranza atrae la luz del Espíritu hacia el corazón, y de aquí se redistribuye a toda la psique. La presencia transporta la luz del espíritu hacia el corazón desde donde es distribuida a la totalidad de la psique. Con presencia en el corazón, las coerciones del yo compulsivo pueden ser observadas y transformadas. Con presencia y la subsiguiente apertura del corazón, los aspectos egocéntricos del yo (nafs) pueden ser transformados en cualidades verdaderamente humanas.

        En los textos clásicos encontramos un énfasis tan extraordinario respecto del “yo-que-compele-al-mal” (nafs-i ammara) que uno se ve forzado a preguntarse si esto se debe a que la gente a quien iban dirigidos estos textos estaba significativamente más dominada por el ego, o si nosotros estamos en la misma situación. ¿Cuánto debiera enfatizarse esta “batalla” contra los nafs? ¿Debemos oponernos a cada uno por sus impulsos como algunos aconsejan? Ciertamente este no es el ejemplo de Muhammad y del Qur’an, los que sugieren que el yo (nafs) tiene sus derechos y que mientras estén dentro de límites válidos y morales, los placeres de la vida terrenal no representan un menoscabo para la vida espiritual. Lo que vemos, sin embargo, en las vidas de aquellos que han sido transformados por la gracia de Dios es una independencia creciente respecto del mundo de los sentidos; no obstante esto no es el resultado de un ascetismo intencional. Muhammad dijo en una ocasión: “Este mundo es para mi como un árbol que da sombra al viajero por un instante.”