Un cuaderno de trabajo práctico para profundizar la presencia en tu vida
Traducción al español ofrecida por Patzia González Baz
El libro de Kabir Helminski, Presencia viva, un sendero sufi hacia el despertar y el ser esencial, está diseñado para ayudar a que los buscadores sinceros contacten la “presencia” en su interior. El título nos podría llevar a creer que su campo es limitado debido a su enfoque en la tradición islámica. Este no es el caso. Aunque el texto está basado en la espiritualidad islámica experiencial (Islam), tiene una encanto universal. Su lenguaje es amplio y sus enseñanzas son vastas, tocando muchas enseñanzas espirituales. Las perspectivas que ofrecen son eficientes y de largo alcance, y tienen la habilidad de cubrir las necesidades espirituales de peregrinos tanto dentro como fuera de la tradición islámica. En su introducción al libro, Kabir habla de su intención de facilitar que esta enseñanza tan importante sea accesible a la mayor cantidad de gente posible:
Quisiera compartir en los términos más universales posibles algunas de las experiencias, reflexiones y conocimientos que he adquirido en mis encuentros con algunas de las fuentes de sabiduría tradicional. Es tiempo de que estas ideas penetren en el corazón mismo de nuestra cultura. Presentadas en términos universales, es posible que traspasen los muros de resistencia que algunos de nuestros condicionamientos culturales han erigido. ( p. 4)
Presencia viva está escrito desde la perspectiva de un modo de vida antiguo que tiene sus raíces en la sabiduría. La tradición antigua de sabiduría, no obstante, no es sólo un cúmulo de opiniones o de ideas. No puedes poner a la sabiduría entre otros puntos de vista relativos de los que entonces puedes elegir y escoger. En lugar de eso, entendemos a la sabiduría como una representación de las estructuras mismas de la realidad, de manera que vivir de acuerdo a la sabiduría es vivir de manera acorde a los principios fundamentales del universo. Paralelamente, el vivir en armonía con aquello que es fundamentalmente verdadero, el conocer la realidad desde el “interior” es equivalente a comenzar a amar la sabiduría. Una persona sabia, un “amante de la sabiduría” (este es el significado original de la palabra “filósofo”) llega a conocer y a amar los patrones subyacentes a la existencia, y busca vivir de acuerdo a ellos.
Este texto enfatiza un conocimiento del corazón que es, a la vez, práctico y trascendental. La combinación de aquello que podemos saber a través de la práctica –por medio de la experiencia—y aquello que debe ser iluminado por la Trascendencia Divina es un equilibrio que sólo puede ser vivido, y no sólo “comprendido” por el intelecto de nuestra manera habitual. La sabiduría, por lo tanto, busca no sólo estimular la “mente cotidiana”, sino también aquellas “dimensiones múltiples” en nuestro interior que van más allá de la razón en sí misma. Cuando alcanzamos la sabiduría, se despiertan y ejercitan facultades ocultas que están esperando in potentia. Este despertar trae una plenitud y abundancia a la vida humana que es el fruto de la espiritualidad. La sabiduría puede, entonces, hacer la verdad accesible como un regalo de la Presencia Divina, pero es sólo a través de la práctica que nos volvemos el instrumento a través del cual la Vida Divina puede ser canalizada de regreso al mundo.
El propósito y los resultados de la práctica.
El objetivo de este libro de trabajo es el ser usado como una guía para poner en una práctica cotidiana las perspectivas y las verdades del libro Presencia viva de manera que puedan convertirse en “sabiduría” que nos guíe a la plenitud espiritual. A pesar del cuidado con el cual podamos leer el libro de Kabir, los puntos que trata necesitan ser “practicados” diariamente. La reflexión y los ejercicios espirituales son los medios necesarios a través de los cuales aprendemos a “convertirnos” en la verdad que asimos mentalmente. Es por medio de la práctica que estamos más listos para una iluminación mayor. La práctica también nos permite desarrollar la habilidad para poner a la verdad en práctica de manera personal de tal manera que por nuestro conducto pueda estar disponible a un mundo sediento.
El mundo occidental ha enfatizado dos modos de lograr la sabiduría, teoría y praxis. Teoría, la primera, es un término referido a nuestra comprensión inicial de las verdades espirituales. Esta forma de comprensión –aún cuando su naturaleza sea mental—no es sólo la habilidad de percibir algo intelectualmente. Se refiere, más bien, al sentido de ver la verdad instantáneamente a través de un reconocimiento interno. Decimos: “¡si, así es!” Y nuestra comprensión, que antes era oscura o insegura, está ahora iluminada en un grado nuevo. El libro Presencia viva nos provee de muchas oportunidades para esa experiencia de “¡Aja!” Está lleno de perspectivas iluminadas que pueden darnos la experiencia de teoría.
Este libro de trabajo pretende combinar teoría con praxis, y poner a trabajar de manera práctica esta iluminación súbita de comprensión. Te da a ti, lector, la oportunidad de poner la verdad a prueba y de aplicarla en la vida cotidiana en un marco de referencia de reflexión, ejercicio y oración. Precisamente, este es el significado de la palabra praxis. Por lo tanto, teoría y praxis son como ambos pies. Caminamos usando cada pie para tomar velocidad y para movernos hacia delante en el camino de la vida espiritual. Para ser eficientes en nuestro caminar, necesitamos usar ambos pies de manera regular y rítmica a través de la práctica diaria.
Los hombres y las mujeres que practican el usar “ambos pies” de manera regular atestiguan que son capaces de lograr resultados importantes y cruciales. El primero de estos, es lo que podríamos llamar la adquisición de poder espiritual. Con esto quiero decir el poder de lo interno sobre lo externo. Esto es, la capacidad de vivir una vida más centrada en el espíritu, en la cual la energía positiva, espiritual que está a nuestra disponibilidad a través del Espíritu, se sobreponga a nuestro condicionamiento externo, que a menudo produce resultados negativos. El desarrollo de esta conciencia interna nos lleva a una mayor libertad y crecimiento espiritual.
Definimos a la libertad interna, como la libertad de la tiranía del ser y de nuestro condicionamiento social, liberándonos hacia una vida del Espíritu. Este estado de libertad se vuelve más y más verdadero en nosotros mientras crecemos y nos volvemos algo nuevo, un ser nuevo. Se está “produciendo” en nuestro interior un “fruto” de la vida espiritual, de manera tal que crecemos a la altura, profundidad, expansión y esencia de lo que significa ser un ser humano hecho a la imagen de Dios.
El resultado final es que nosotros, entonces, nos convertimos en un lugar dentro de este mundo seco y sediento, en el cual pueden fluir las aguas de la Vida Eterna. Un arroyo de vida constante fluye hacia este mundo desde un individuo que está abierto y creciendo espiritualmente. Algo de poder y de belleza, cuyo Origen no somos nosotros, fluye a través nuestro y toca al mundo de las personas y de la naturaleza de manera sanadora, como una gran “bendición”.
¿Qué es el Islam y quién es un sufi?
El libro Presencia viva fue escrito desde una perspectiva sufi. Puede que muchos occidentales que no están familiarizados con el Islam o con Medio Oriente no sepan qué significa esta perspectiva ni qué es el sufismo. En concreto, el sufismo es la espiritualidad o el misticismo de la tradición sagrada del Islam, cuyo fundador fue el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Cuando el Profeta trajo la revelación del Dios Único a los árabes, en las escrituras conocidas como el Qur’an, los hombres y las mujeres que sometieron sus vidas a esa revelación fueron llamados musulmanes (los que se someten), y la religión se llamó Islam (que significa sumisión a la voluntad y a la revelación de Dios). Muy pronto dentro de la tradición islámica, surgieron hombres y mujeres de gran devoción a Dios, cuyas vidas ejemplares se caracterizaron por la oración y la compasión. Eventualmente se les llamó sufis. Una tradición lo atribuye a que se vestían con ropajes de lana sencillos (suf).
Al ir creciendo y desarrollándose la comunidad del Islam, también lo hicieron estas comunidades de hombres y de mujeres. A menudo se agruparon alrededor de varios Maestros de la vida espiritual que enseñaban formas especiales de oración y de iniciación a la experiencia mística dentro del contexto islámico. Estas “ordenes sufis” se multiplicaron y, en la actualidad, varios millones de musulmanes y musulmanas devotos se consideran discípulos espirituales, y llevan vidas de oración y de estudio.
Una de las órdenes sufis importantes, la Orden Mevlevi o Maulavi creció bajo la influencia de uno de los maestros espirituales de más peso en el Islam. Mevlana (que quiere decir “nuestro Maestro”) Yalal al-din Rumi. Rumi, de ascendencia persa, nació en 1207 AD. En la parte oriental del imperio persa. Durante su niñez, su familia huyó a Turquía por la amenaza de la invasión mongol. Su padre era un teólogo y un maestro islámico importante y fue claro, desde una edad muy temprana, que Rumi estuvo llamado a la vida religiosa. No obstante, no conoció a su maestro espiritual Shams-i Tabriz, sino hasta que había cumplido treinta años. Este encuentro transformó su vida.
Bajo la influencia de Shams, su maestro, la vida, la enseñanza y los escritos de Rumi se convirtieron en un regalo de gran riqueza para la humanidad. Sus escritos han llegado hasta nuestros días y son una fuente importante para la espiritualidad islámica, y la orden que él fundara sigue vigente. Muchas personas la conocen como “los derviches danzantes” debido a un giro extático de oración contemplativa que Rumi enseñó a sus discípulos. En el mundo islámico hay muchas órdenes sufis, la Mevlevi (pronunciación turca) o Maulavi (pronunciación persa) es sólo una de ellas, pero es una orden muy significativa. Generalmente, las ordenes sufis o comunidades (también llamadas tariqas o caminos espirituales) están organizadas alrededor de un maestro que ha logrado un grado alto de comprensión espiritual (comúnmente llamado gnosis) y de práctica. Estas órdenes “ocultas” dentro del Islam están compuestas por personas que mantienen su nivel de vida y de trabajo en el ámbito externo, pero que internamente están dedicados a la práctica espiritual bajo la guía del Maestro (Sheij). Estas comunidades existen en la frontera entre las estructuras institucionales y los legos, y se concentran, casi por completo en la transmisión del conocimiento y la experiencia espiritual.
Kabir Edmund Helminski, autor de Presencia viva, recibió instrucción por parte de los maestros actuales de esta orden que viven en Turquía, siendo primero un discípulo. Más adelante, después de volverse más apto, dichos maestros lo designaron como un Sheij estadounidense, o como Maestro de la tradición. Mucho del material en el libro de Kabir encuentra su fuente en esta herencia islámica tan rica y que se mantiene vital y con energía hoy día. Actualmente, la obra de Rumi está despertando mucho interés en Occidente y tiene impacto en buscadores espirituales dentro de tradiciones sagradas diversas. Además de la poesía de Rumi presentada en casi todos los capítulos, se están llevando a cabo traducciones modernas de su trabajo al inglés (y español) contemporáneo.
¿Cómo puede un buscador que no es musulmán beneficiarse de este material?
Muchos buscadores religiosos sinceros sienten que su tradición los aparta por completo de otras creencias. Mientras algunos de estos hombres y mujeres no quieren nada que ver con prácticas y enseñanzas espirituales diferentes a la propia, otros ven que hay disponibles, ahora en día, otros recursos de comprensión y de práctica espiritual fuera de su propia fe El prejuicio basado en que nada de valor puede existir fuera de nuestra propia tradición religiosa es similar a los prejuicios culturales que mucha gente tiene hacia los países extranjeros y otras culturas debido a que nunca han sido beneficiados de la exposición a la gran diversidad cultural del mundo.
Las grandes tradiciones sagradas del mundo son bodegas de inmensa riqueza. Sin embargo, la manera en que cada quien usa ese tesoro, depende de la apertura y madurez personal, así como de la disponibilidad de enseñanza auténticas de estas fuentes. Aunque una tradición sagrada alterna no sea nuestro camino, o no sea para nosotros, podemos ensanchar nuestro camino al recibir información y puntos de vista valiosos de muchas fuentes sagradas auténticas que proveen enseñanzas y conocimiento invaluable.
Jesús, Moisés y Abraham, como profetas y maestros, no sólo son reconocidos y respetados por los musulmanes, sino además son amados y reverenciados espiritualmente por la mayoría de los sufis. La enseñanza y los términos utilizados por Kabir son comunes a la experiencia espiritual, no sólo porque las religiones del “Libro” comparten una herencia común, sino porque la espiritualidad de cualquier tipo, si es en verdad auténtica, eventualmente llega a conclusiones similares.
El valor del trabajo de Kabir está, no sólo en sus raíces espirituales auténticas, sino en la comprensión de las dificultades prácticas de los buscadores espirituales modernos. Kabir ofrece una serie de enseñanzas completas a aquellos que intentan vivir una vida del Espíritu en un mundo atosigado por presiones de secularización, o por formas de enseñanza espiritual truncadas y prácticas separadas de sus raíces auténticas. Su libro surge de la tradición viva del sufismo y de la percepción, en el ámbito práctico, que ha desarrollado durante un auténtico esfuerzo por alcanzar una vida espiritual. No obstante, sólo podemos verificar la autenticidad de su enseñanza mediante una práctica sostenida de manera regular y consistente.
Por último, la meta del libro Presencia viva es ayudar a sus lectores a lograr la libertad espiritual. Es obvio que el Espíritu no es la propiedad exclusiva de una persona. Es claro que la habilidad del Espíritu para penetrar toda barrera es una característica que hace que la búsqueda de libertad espiritual sea una búsqueda común a muchas personas a lo largo de la Tierra. Uno lee este libro y siente la Presencia del Espíritu fluyendo a través de sus páginas, buscando liberarnos para permitirnos vivir una vida en el Espíritu. Esta cualidad es la que vuelve auténtico en texto para lectores de otras creencias, especialmente cuando ponen en práctica sus conceptos diariamente.
El propósito práctico de este libro de trabajo es ampliar la efectividad y el poder del libro Presencia viva al proveer oportunidades adicionales para la reflexión personal y para la práctica regular. Daremos la definición de ciertos temas para facilitar una mayor comprensión. Sin embargo, las definiciones no son la parte más importante de este libro de trabajo. Su valor central radica en la oportunidad de reflejarse en el material de manera personal a través de preguntas, escribir en un diario, hacer las lecturas asignadas de los capítulos, ejercicios de meditación y la práctica de la oración contemplativa. Si es posible, se obtiene una mayor riqueza al usar este libro de trabajo en un contexto de una reflexión grupal con un mentor calificado.
Podemos sacarle mayor provecho a este libro de trabajo a través de un uso regular. Esto no significa que la lectura, la escritura o la reflexión tenga que ser cotidiana, pero sí cada semana de menos. Y le sacaremos más provecho si puede ser varias veces por semana. Dependerá de cada persona la velocidad con la que se lea el libro y se asimilen las prácticas. Sugiero que se tomen su tiempo al leer el texto y hacer los ejercicios, no hay prisa. De hecho, un paso más relajado puede asegurarnos una mayor absorción del material en nuestras vidas como sabiduría viva.
Cada capítulo del libro de trabajo mantiene los títulos de Presencia viva. La exposición del material, hecha por Kabir, determinará su presentación en este libro de trabajo. Al irse presentando nuevos temas, haremos referencia al lugar donde fueron presentados inicialmente o a su explicación en otro contexto. He aquí una estrategia una estrategia para usar el libro de trabajo junto con el texto. Tú puedes, por supuesto, adaptarla o modificarla para satisfacer tus necesidades.
Finalmente, como se sugirió con anterioridad, el uso de este libro de trabajo junto con el libro Presencia viva puede tener su mayor impacto a través de su uso de manera personal y grupal. Como viajeros en el camino espiritual, necesitamos de guía y compañía. La práctica espiritual, generalmente, implica una dirección espiritual dada por un maestro, o por un mentor que él designe, que nos ayuda a mantener el camino correcto, y por una amistad espiritual que se da al compartir nuestras experiencias con otros buscadores espirituales que pueden apoyarnos y que necesitan de nuestro apoyo.
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