Introducción
El libro de Kabir
Helminski, Presencia viva, un sendero sufi hacia el despertar y el
ser esencial, está diseñado para ayudar a que los buscadores sinceros
contacten la “presencia” en su interior. El título nos podría llevar
a creer que su campo es limitado debido a su enfoque en la tradición
islámica. Este no es el caso. Aunque el texto está basado en la espiritualidad
islámica experiencial (Islam), tiene una encanto
universal. Su lenguaje es amplio y sus enseñanzas son vastas, tocando
muchas enseñanzas espirituales. Las perspectivas que ofrecen son eficientes
y de largo alcance, y tienen la habilidad de cubrir las necesidades
espirituales de peregrinos tanto dentro como fuera de la tradición islámica.
En su introducción al libro, Kabir habla de su intención de facilitar
que esta enseñanza tan importante sea accesible a la mayor cantidad
de gente posible:
Quisiera compartir en los términos más universales posibles algunas
de las experiencias, reflexiones y conocimientos que he adquirido en
mis encuentros con algunas de las fuentes de sabiduría tradicional.
Es tiempo de que estas ideas penetren en el corazón mismo de nuestra
cultura. Presentadas en términos universales, es posible que traspasen
los muros de resistencia que algunos de nuestros condicionamientos culturales
han erigido. ( p. 4)
Kabir presenta su libro como una “psicología espiritual.” Esta
etiqueta significa que este libro se dirige a niveles múltiples de la
interioridad humana, desde los niveles más ordinarios y superficiales
hasta los niveles más profundos y sutiles. Kabir señala que estos deben
estar abiertos a la influencia del Espíritu de tal manera que el buscador
espiritual sea guiado, no sólo a través de procesos de transformación
internos, sino a un sendero que conduce a la misma Presencia Divina.
Para que este viaje sea eficaz, debe llevarnos más allá de las limitaciones
ordinarias de nuestros pensamientos y hábitos cotidianos, y llevarnos
a un desarrollo del cuerpo, del alma, del corazón, de la mente y del
espíritu de manera tal que estén iluminados y transformados por aquello
que nos es trascendente.
El amor a la sabiduría
Presencia viva está escrito desde
la perspectiva de un modo de vida antiguo que tiene sus raíces en la
sabiduría. La tradición antigua de sabiduría, no obstante, no es sólo
un cúmulo de opiniones o de ideas. No puedes poner a la sabiduría entre
otros puntos de vista relativos de los que entonces puedes elegir y
escoger. En lugar de eso, entendemos a la sabiduría como una representación
de las estructuras mismas de la realidad, de manera que vivir de acuerdo
a la sabiduría es vivir de manera acorde a los principios fundamentales
del universo. Paralelamente, el vivir en armonía con aquello que es
fundamentalmente verdadero, el conocer la realidad desde el “interior”
es equivalente a comenzar a amar la sabiduría. Una persona sabia, un
“amante de la sabiduría” (este es el significado original de la palabra
“filósofo”) llega a conocer y a amar los patrones subyacentes a la existencia,
y busca vivir de acuerdo a ellos.
Este texto enfatiza un conocimiento del corazón que es, a la
vez, práctico y trascendental. La combinación de aquello que podemos
saber a través de la práctica –por medio de la experiencia—y aquello
que debe ser iluminado por la Trascendencia Divina es un equilibrio
que sólo puede ser vivido, y no sólo “comprendido” por el intelecto
de nuestra manera habitual. La sabiduría, por lo tanto, busca no sólo
estimular la “mente cotidiana”,
sino también aquellas “dimensiones múltiples” en nuestro interior que
van más allá de la razón en sí misma. Cuando alcanzamos la sabiduría,
se despiertan y ejercitan facultades ocultas que están esperando in
potentia. Este despertar trae una plenitud
y abundancia a la vida humana que es el fruto de la espiritualidad.
La sabiduría puede, entonces, hacer la verdad accesible como un regalo
de la Presencia Divina, pero es sólo a través de la práctica que nos
volvemos el instrumento a través del cual la Vida Divina puede ser canalizada
de regreso al mundo.
El propósito y los
resultados de la práctica.
El objetivo de este libro de trabajo es el ser usado como una
guía para poner en una práctica cotidiana las perspectivas y las verdades
del libro Presencia viva de manera que puedan convertirse en
“sabiduría” que nos guíe a la plenitud espiritual. A pesar del cuidado
con el cual podamos leer el libro de Kabir, los puntos que trata necesitan
ser “practicados” diariamente. La reflexión y los ejercicios espirituales
son los medios necesarios a través de los cuales aprendemos a “convertirnos”
en la verdad que asimos mentalmente. Es por medio de la práctica que
estamos más listos para una iluminación mayor. La práctica también nos
permite desarrollar la habilidad para poner a la verdad en práctica
de manera personal de tal manera que por nuestro conducto pueda estar
disponible a un mundo sediento.
El mundo occidental ha enfatizado dos modos de lograr la sabiduría,
teoría y praxis. Teoría, la
primera, es un término referido a nuestra comprensión
inicial de las verdades espirituales. Esta forma de comprensión –aún
cuando su naturaleza sea mental—no es sólo la habilidad de percibir
algo intelectualmente. Se refiere, más bien, al sentido de ver la verdad
instantáneamente a través de un reconocimiento interno. Decimos: “¡si,
así es!” Y nuestra comprensión, que antes era oscura o insegura, está
ahora iluminada en un grado nuevo. El libro Presencia viva nos
provee de muchas oportunidades para esa experiencia de “¡Aja!” Está
lleno de perspectivas iluminadas que pueden darnos la experiencia de
teoría.
Este libro de trabajo pretende combinar teoría
con praxis, y poner a trabajar de manera práctica esta
iluminación súbita de comprensión. Te da a ti, lector, la oportunidad
de poner la verdad a prueba y de aplicarla en la vida cotidiana en un
marco de referencia de reflexión, ejercicio y oración. Precisamente,
este es el significado de la palabra praxis. Por lo tanto,
teoría y praxis son como ambos pies. Caminamos
usando cada pie para tomar velocidad y para movernos hacia delante en
el camino de la vida espiritual. Para ser eficientes en nuestro caminar,
necesitamos usar ambos pies de manera regular y rítmica a través de
la práctica diaria.
Los hombres y las mujeres que practican el usar “ambos pies”
de manera regular atestiguan que son capaces de lograr resultados importantes
y cruciales. El primero de estos, es lo que podríamos llamar la adquisición
de poder espiritual. Con esto quiero decir el poder de lo interno sobre
lo externo. Esto es, la capacidad de vivir una vida más centrada en
el espíritu, en la cual la energía positiva, espiritual que está a nuestra
disponibilidad a través del Espíritu, se sobreponga a nuestro condicionamiento
externo, que a menudo produce resultados negativos. El desarrollo de
esta conciencia interna nos lleva a una mayor libertad y crecimiento
espiritual.
Definimos a la libertad interna, como la libertad de la tiranía
del ser y de nuestro condicionamiento social, liberándonos hacia una
vida del Espíritu. Este estado de libertad se vuelve más y más verdadero
en nosotros mientras crecemos y nos volvemos algo nuevo, un ser
nuevo. Se está “produciendo” en nuestro interior un “fruto” de la vida
espiritual, de manera tal que crecemos a la altura, profundidad, expansión
y esencia de lo que significa ser un ser humano hecho a la imagen de
Dios.
El resultado final es que nosotros, entonces, nos convertimos
en un lugar dentro de este mundo seco y sediento, en el cual pueden
fluir las aguas de la Vida Eterna. Un arroyo de vida constante fluye
hacia este mundo desde un individuo que está abierto y creciendo espiritualmente.
Algo de poder y de belleza, cuyo Origen no somos nosotros, fluye a través
nuestro y toca al mundo de las personas y de la naturaleza de manera
sanadora, como una gran “bendición”.
¿Qué es el Islam
y quién es un sufi?
El libro Presencia viva fue escrito desde una perspectiva
sufi. Puede que muchos occidentales que no están familiarizados con
el Islam o con Medio Oriente no sepan qué significa esta perspectiva
ni qué es el sufismo. En
concreto, el sufismo es la espiritualidad o el misticismo de la tradición
sagrada del Islam, cuyo fundador fue el Profeta Muhammad (la paz y las
bendiciones sean con él). Cuando el Profeta trajo la revelación del
Dios Único a los árabes, en las escrituras conocidas como el Qur’an,
los hombres y las mujeres que sometieron sus vidas a esa revelación
fueron llamados musulmanes (los que se someten), y la religión
se llamó Islam (que significa sumisión a la voluntad y a la revelación
de Dios). Muy pronto dentro de la tradición islámica, surgieron hombres
y mujeres de gran devoción a Dios, cuyas vidas ejemplares se caracterizaron
por la oración y la compasión. Eventualmente se les llamó sufis.
Una tradición lo atribuye a que se vestían con ropajes de lana sencillos
(suf).
Al ir creciendo y desarrollándose la comunidad del Islam, también
lo hicieron estas comunidades de hombres y de mujeres. A menudo se agruparon
alrededor de varios Maestros de la vida espiritual que enseñaban formas
especiales de oración y de iniciación a la experiencia mística dentro
del contexto islámico. Estas “ordenes sufis” se multiplicaron y, en
la actualidad, varios millones de musulmanes y musulmanas devotos se
consideran discípulos espirituales, y llevan vidas de oración y de estudio.
Una de las órdenes sufis importantes, la Orden Mevlevi o Maulavi
creció bajo la influencia de uno de los maestros espirituales de más
peso en el Islam. Mevlana (que quiere decir “nuestro Maestro”) Yalal
al-din Rumi. Rumi, de ascendencia persa, nació en 1207 AD. En la parte
oriental del imperio persa. Durante su niñez, su familia huyó a Turquía
por la amenaza de la invasión mongol. Su padre era un teólogo y un maestro
islámico importante y fue claro, desde una edad muy temprana, que Rumi
estuvo llamado a la vida religiosa. No obstante, no conoció a su maestro
espiritual Shams-i Tabriz, sino hasta que había cumplido treinta años.
Este encuentro transformó su vida.
Bajo la influencia de Shams, su maestro, la vida, la enseñanza
y los escritos de Rumi se convirtieron en un regalo de gran riqueza
para la humanidad. Sus escritos han llegado hasta nuestros días y son
una fuente importante para la espiritualidad islámica, y la orden que
él fundara sigue vigente. Muchas personas la conocen como “los derviches
danzantes” debido a un giro extático de oración contemplativa que Rumi
enseñó a sus discípulos. En el mundo islámico hay muchas órdenes sufis,
la Mevlevi (pronunciación turca) o Maulavi
(pronunciación persa) es sólo una de ellas, pero es una orden muy significativa.
Generalmente, las ordenes sufis o comunidades (también llamadas tariqas
o caminos espirituales) están organizadas alrededor de un maestro que
ha logrado un grado alto de comprensión espiritual (comúnmente llamado
gnosis) y de práctica. Estas órdenes “ocultas” dentro del Islam
están compuestas por personas que mantienen su nivel de vida y de trabajo
en el ámbito externo, pero que internamente están dedicados a la práctica
espiritual bajo la guía del Maestro (Sheij). Estas comunidades
existen en la frontera entre las estructuras institucionales y los legos,
y se concentran, casi por completo en la transmisión del conocimiento
y la experiencia espiritual.
Kabir Edmund Helminski, autor de Presencia viva, recibió instrucción por
parte de los maestros actuales de esta orden que viven en Turquía, siendo
primero un discípulo. Más adelante, después de volverse más apto, dichos
maestros lo designaron como un Sheij estadounidense, o
como Maestro de la tradición. Mucho del material en el libro de Kabir
encuentra su fuente en esta herencia islámica tan rica y que se mantiene
vital y con energía hoy día. Actualmente,
la obra de Rumi está despertando mucho interés en Occidente y tiene
impacto en buscadores espirituales dentro de tradiciones sagradas diversas.
Además de la poesía de Rumi presentada en casi todos los capítulos,
se están llevando a cabo traducciones modernas de su trabajo al inglés
(y español) contemporáneo.
¿Cómo puede un buscador que no es musulmán beneficiarse de este material?
Muchos buscadores religiosos sinceros sienten que su tradición
los aparta por completo de otras creencias.
Mientras algunos de estos hombres y mujeres no quieren nada que
ver con prácticas y enseñanzas espirituales diferentes a la propia,
otros ven que hay disponibles, ahora en día, otros recursos de comprensión
y de práctica espiritual fuera de su propia fe El prejuicio basado en
que nada de valor puede existir fuera de nuestra propia tradición religiosa
es similar a los prejuicios culturales que mucha gente tiene hacia los
países extranjeros y otras culturas debido a que nunca han sido beneficiados
de la exposición a la gran diversidad cultural del mundo.
Las grandes tradiciones sagradas del
mundo son bodegas de inmensa riqueza. Sin embargo, la manera en que
cada quien usa ese tesoro, depende de la apertura y madurez personal,
así como de la disponibilidad de enseñanza auténticas de estas fuentes.
Aunque una tradición sagrada alterna no sea nuestro camino, o no sea
para nosotros, podemos ensanchar nuestro camino al recibir información
y puntos de vista valiosos de muchas fuentes sagradas auténticas que
proveen enseñanzas y conocimiento invaluable.
Jesús, Moisés y Abraham, como profetas y maestros, no sólo son reconocidos
y respetados por los musulmanes, sino además son amados y reverenciados
espiritualmente por la mayoría de los sufis. La enseñanza y los términos
utilizados por Kabir son comunes a la experiencia espiritual, no
sólo porque las religiones del “Libro” comparten una herencia común,
sino porque la espiritualidad de cualquier tipo, si es en verdad auténtica,
eventualmente llega a conclusiones similares.
El valor del trabajo de Kabir está, no sólo en sus raíces espirituales
auténticas, sino en la comprensión de las dificultades prácticas de
los buscadores espirituales modernos. Kabir ofrece una serie de enseñanzas
completas a aquellos que intentan vivir una vida del Espíritu en un
mundo atosigado por presiones de secularización, o por formas de enseñanza
espiritual truncadas y prácticas separadas de sus raíces auténticas.
Su libro surge de la tradición viva del sufismo y de la percepción,
en el ámbito práctico, que ha desarrollado durante un auténtico esfuerzo
por alcanzar una vida espiritual. No obstante, sólo podemos verificar
la autenticidad de su enseñanza mediante una práctica sostenida de manera
regular y consistente.
Por último, la meta del libro Presencia viva es ayudar
a sus lectores a lograr la libertad espiritual. Es obvio que el Espíritu
no es la propiedad exclusiva de una persona. Es claro que la habilidad
del Espíritu para penetrar toda barrera es una característica que hace
que la búsqueda de libertad espiritual sea una búsqueda común a muchas
personas a lo largo de la Tierra. Uno lee este libro y siente la Presencia
del Espíritu fluyendo a través de sus páginas, buscando liberarnos para
permitirnos vivir una vida en el Espíritu. Esta cualidad es la que vuelve
auténtico en texto para lectores de otras creencias, especialmente cuando
ponen en práctica sus conceptos diariamente.
Como utilizar este cuaderno de trabajo
El propósito práctico de este libro de trabajo es ampliar la efectividad
y el poder del libro Presencia viva al proveer oportunidades
adicionales para la reflexión personal y para la práctica regular. Daremos
la definición de ciertos temas para facilitar una mayor comprensión.
Sin embargo, las definiciones no son la parte más importante de este
libro de trabajo. Su valor central radica en la oportunidad de reflejarse
en el material de manera personal a través de preguntas, escribir
en un diario, hacer las lecturas asignadas de los capítulos, ejercicios
de meditación y la práctica de la
oración contemplativa. Si es posible, se obtiene una mayor riqueza al
usar este libro de trabajo en un contexto de una reflexión
grupal con un mentor calificado.
Podemos sacarle mayor provecho a este libro de trabajo a través
de un uso regular. Esto no significa que la lectura, la escritura o
la reflexión tenga que ser cotidiana, pero sí cada semana de menos.
Y le sacaremos más provecho si puede ser varias veces por semana. Dependerá
de cada persona la velocidad con la que se lea el libro y se asimilen
las prácticas. Sugiero que se tomen su tiempo al leer el texto y hacer
los ejercicios, no hay prisa. De hecho, un paso más relajado puede asegurarnos una mayor absorción del material
en nuestras vidas como sabiduría viva.
Cada capítulo del libro de trabajo mantiene los títulos de Presencia
viva. La exposición del material,
hecha por Kabir, determinará su presentación en este libro de
trabajo. Al irse presentando nuevos temas, haremos referencia al lugar
donde fueron presentados inicialmente o a su explicación en otro contexto.
He aquí una estrategia una estrategia para usar el libro de trabajo
junto con el texto. Tú puedes, por supuesto, adaptarla o modificarla
para satisfacer tus necesidades.
- Primero, lee el capítulo correspondiente
del libro Presencia viva detenidamente, subrayando y marcando
los párrafos que te parezcan valiosos a nivel personal. Te invitamos
a que comiences un diario y escribas en él tus reflexiones o tu comprensión
del texto leído.
- Luego, continúa con la información
del libro de trabajo que corresponda al texto. Habrá un comentario
corto que explora ciertos aspectos del material que tienen un valor
particular o que puedan requerir de una explicación especial.
- Comienza a explorar las Preguntas
para reflexionar mediante notas y comentarios en tu diario. Las
preguntas hechas en este apartado resaltan temas y materias que son
vitales para la comprensión del texto en sí. Incitan
a profundizar y pensar de
manera cuidadosa y crítica acerca de lo dicho, pero también piden
reflexionar sobre tu propia experiencia, esto es una parte integral
de la práctica espiritual. Si no llevas a cabo una reflexión crítica
en torno a cómo este material se aplica a ti y a tu vida cotidiana,
se queda en un “conocimiento teórico”; y no viaja a la región del
corazón. (Puedes añadir hojas al final de tu libro de trabajo para
tu diario, o mantenerlo por separado).
- La sección llamada Ejercicios
cotidianos te da la oportunidad para poner en práctica tu comprensión
y tus reflexiones al observarte a ti mismo en el contexto del “mundo
real” en el que vives. Puedes hacer sólo un ejercicio al día y enfocarte
en ese ejercicio, o entretejerlo con los ejercicios adicionales ofrecidos
(o con los que tu desees crear) para ayudarte a ser más experto en
el uso de este material en de tu vida diaria.
- La oración contemplativa es
la práctica del diálogo interno y de la comunicación entre Dios y
uno mismo. Es posible estar en contacto diario (incluso momentáneo)
con Dios. La oración contemplativa nos ayuda a fortalecer una sensación
de la Presencia Divina, y nuestro diálogo interno con ésta.
- Las definiciones son útiles
como un medio para aprender un vocabulario que ayuda al lector o lectora
a comprender este texto y otros semejantes, así como para aprender
el lenguaje de la espiritualidad. Consulte
el glosario al final de Presencia viva para ver otro listado
de términos.
Finalmente, como se sugirió con anterioridad,
el uso de este libro de trabajo junto con el libro Presencia
viva puede tener su mayor impacto a través de su uso de manera personal
y grupal. Como viajeros en el camino espiritual, necesitamos de guía
y compañía. La práctica espiritual, generalmente, implica una dirección
espiritual dada por un maestro, o por un mentor que él designe,
que nos ayuda a mantener el camino correcto, y por una amistad espiritual
que se da al compartir nuestras experiencias con otros buscadores espirituales
que pueden apoyarnos y que necesitan de nuestro apoyo.
Si
te interesa trabajar con este cuaderno, por favor escribe a programa99@hotmail.com
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